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GSSY Breve

La práctica del Yoga del Gurú Siyag (GSSY) se origina de una forma antigua de Yoga conocida como “Siddha Yoga”. Dado al gran número de escuelas de Yoga que han surgido últimamente en Occidente, el término Yoga ha llegado a concebirse como ejercicio físico o un proceso de estiramiento para el cuerpo. Sin embargo, el término “Yoga” actualmente se refiere  a la “Unión con el Supremo”. La palabra Siddha significa lo que es “perfecto”, “perfeccionado” o “fortalecido”. Siddha Yoga significa que el Yoga (unión) puede ser conseguido sin esfuerzo. Este Yoga sólo puede ser alcanzado por la gracia Siddha (Perfección) del Gurú sin ningún esfuerzo voluntario por parte del discípulo. “Sin esfuerzo” significa que sólo se requiere la práctica por parte del discípulo, no tiene metas específicas que alcanzar. La transformación espiritual ocurrirá por sí misma.

¿Qué implica la práctica de Yoga del Gurú Siyag (GSSY)?

La práctica de GSSY comprende la repetición mental de un mantra divino y la meditación. El Gurú Siyag inicia al buscador  dentro de GSSY y su disciplina al entregarle a el/ella un mantra – una palabra divina – para repetir mentalmente las 24 horas del día y también le enseña un método de meditación. La repetición (Jãpa) del mantra se convierte en involuntaria cuando es repetida constantemente dentro de cierto periodo de tiempo. Esto, sin embargo, depende directamente en el grado de intensidad, fe y sinceridad  con la cual la repetición sea hecha. En algunos casos, la repetición mental se convierte en involuntaria en poco más de una semana de práctica, mientras que en otros casos se puede tardar de dos semanas a unos pocos meses. Además de repetir mentalmente el mantra, se requiere que el discípulo medite por 15 minutos cada vez, dos a tres veces al día.

ACERCA DE NOSOTROS

El sitio web de Gurú Siyag Yoga (GSSY), ha sido creado con la intención de dar información a las personas en búsqueda espiritual de una manera simple, directa y accesible. Es administrado por un grupo de discípulos de Gurú Siyag en la India, quienes por años han trabajado muy cerca de él en su misión. Han viajado con Gurú Siyag muy extensamente en la India y en el extranjero, y han sido testigos de primera mano, de su práctica y sencilla manera de ejercer la vida espiritual. El contenido del sitio web está basado en las charlas dictadas por Gurú Siyag, la interacción y discusiones con sus discípulos, personas en búsqueda espiritual y el público en general. Cuando es necesario, la experiencia de los discípulos en liderar sus propias vidas con la guía de Gurú Siyag, es utilizada para alentar a los practicantes. El sitio web de GSSY está en permanente trabajo: material nuevo es  adicionado y contenidos anteriores son revisados y retocados con la retroalimentación de los practicantes. Algunos discípulos de otros países también ofrecen sus servicios traduciendo material en sus propios idiomas regionales. Nuevas opciones de idiomas están siendo incluidas regularmente al sitio web para hacer más accesible para las personas en el idioma de su preferencia.

El sitio web GSSY es totalmente independiente de cualquier influencia  externa: No está afiliado a ninguna organización tanto en India como en el extranjero. No pide contribuciones económicas o donaciones de ningún tipo para sostener sus actividades de promoción. Los discípulos que trabajan para mantener el sitio web lo hacen voluntariamente sin ninguna ayuda económica o patrocinio. Por seguir los pasos de Gurú Siyag y obedecer su divina directriz, el Yoga de Gurú Siyag es SIEMPRE gratuito (de cualquier obligación monetaria o moral).

Yoga sin esfuerzo del Gurú Siyag

La práctica del Yoga del Gurú Siyag (GSSY) se origina de una forma antigua de Yoga conocida como “Siddha Yoga”. Dado al gran número de escuelas de Yoga que han surgido últimamente en Occidente, el término Yoga ha llegado a concebirse como ejercicio físico o un proceso de estiramiento para el cuerpo. Sin embargo, el término “Yoga” actualmente se refiere  a la “Unión con el Supremo”. La palabra Siddha significa lo que es “perfecto”, “perfeccionado” o “fortalecido”. Siddha Yoga significa que el Yoga (unión) puede ser conseguido sin esfuerzo. Este Yoga sólo puede ser alcanzado por la gracia Siddha (Perfección) del Gurú sin ningún esfuerzo voluntario por parte del discípulo. “Sin esfuerzo” significa que sólo se requiere la práctica por parte del discípulo, no tiene metas específicas que alcanzar. La transformación espiritual ocurrirá por sí misma.

¿Qué implica la práctica de Yoga del Gurú Siyag (GSSY)?

La práctica de GSSY comprende la repetición mental de un mantra divino y la meditación. El Gurú Siyag inicia al buscador  dentro de GSSY y su disciplina al entregarle a el/ella un mantra – una palabra divina – para repetir mentalmente las 24 horas del día y también le enseña un método de meditación. La repetición (Jãpa) del mantra se convierte en involuntaria cuando es repetida constantemente dentro de cierto periodo de tiempo. Esto, sin embargo, depende directamente en el grado de intensidad, fe y sinceridad  con la cual la repetición sea hecha. En algunos casos, la repetición mental se convierte en involuntaria en poco más de una semana de práctica, mientras que en otros casos se puede tardar de dos semanas a unos pocos meses. Además de repetir mentalmente el mantra, se requiere que el discípulo medite por 15 minutos cada vez, dos a tres veces al día.

Singularidades del Yoga del Gurú Siyag

  • El practicante de GSSY puede seguir el estilo de vida que elija. GSSY no requiere que el practicante cambie su estilo de vida en ninguna forma.
  • GSSY no impone restricciones en la dieta.
  • Gurú Siyag no ha establecido ningún código de conducta moral que el discípulo deba acatar. Este sistema, según él, no es necesario. El Gurú Siyag dice que cuando los discípulos hacen la práctica con seriedad, el Gurú dentro de ellos comienza a ofrecerles la guía divina que promueve su evolución espiritual.
  • La práctica del GSSY no implica rituales, prácticas rituales, costumbres ni ofrendas (coco, incienso, flores, etc).
  • El buscador puede experimentar la meditación profunda solamente al evocar la fotografía del Gurú Siyag, en cualquier parte del mundo donde se encuentre.
  • El Gurú Siyag no insiste en que los buscadores lo conozcan en persona para su iniciación.
  • La iniciación en GSSY por medio de video/audio. CD, transmisión televisiva o video por internet es tan eficaz como la iniciación en persona.
  • Si un buscador no puede por alguna razón (el practicante es un niño o está inconsciente o incapacitado mentalmente) de repetir mentalmente el mantra del Gurú Siyag y hacer la meditación, cualquier otro pariente cercano o amigo iniciado puede hacer la repetición mental y la práctica en su nombre.
  • El Gurú Siyag no ofrece cursos o dicta clases.
  • GSSY es completamente gratuito.
  • Ningún registro es requerido por GSSY.
  • Gurú Siyag no pide donaciones en efectivo o especie a los seguidores para la iniciación de GSSY.
  • Gurú Siyag no limita a sus discípulos a seguir a otros gurús o prácticas después de haber sido iniciados.
  • Gurú Siyag no da sermones religiosos. Él solamente explica la filosofía GSSY.
  • Gurú no vende u ofrece medicinas, hierbas o productos de ninguna naturaleza.
  • Buscadores pertenecientes a cualquier raza, religión, nacionalidad, casta, credo o género son bienvenidos al redil de GSSY.

Beneficios materiales

La meditación GSSY y la repetición mental durante las 24 horas del mantra divino dadas por el Gurú Siyag, trae consigo los siguientes cambios en la vida material del practicante:

  • Librarlo de todo tipo de enfermedades físicas incluyendo el VIH / SIDA, cáncer, asma, hipertensión, artritis, diabetes, espondilitis, hemofilia, obesidad, enfermedades del corazón, derrame cerebral, enfermedades de la piel, etc.
  • Lo libra de las adicciones a cualquier clase de drogas intoxicantes y sustancias, alcohol, cigarrillo, mascar tabaco, etc. GSSY también libera al practicante de una dependencia dañina de los alimentos.
  • Lo libera de la depresión, insomnio, estrés y otros desórdenes sicológicos.
  • Lo libera de problemas relacionados con asuntos de familia, trabajo, matrimonio, educación, finanzas, etc.Lo libera del Vudú, magia negra y rituales tántricos.
  • Beneficioso para los estudiantes de GSSY causa un aumento en la fijación,  retención y habilidad para concentrarse o enfocar su mente en cualquier objeto o sujeto deseado.

Aspectos espirituales

  • GSSY está basado en las (ocho-veces / ocho-ramas) de la filosofía Ashtãnga, codificada por Sage Pantãnjali en el Yoga Sutra. La práctica de GSSY conduce a una comprensión fácil y sin esfuerzo de estas ocho ramas.
  • Después de una práctica sostenida, la repetición mental del mantra se vuelve involuntaria. Esta experiencia es conocida como Ajapã Jãpa. En este estado el practicante encuentra que el mantra se repite sin cesar dentro de sí mismo sin ningún esfuerzo de su parte.
  • Cuando el buscador repite mentalmente el mantra sin cesar (o experimenta Ajapã Jãpa), se transforma en un sonido divino. Esto es conocido como Anhad Nãda. El sonido físico se crea cuando un objeto golpea a otro. Anhad Nãda no tiene ese origen físico; es un no-golpe, incesante que impregna el Universo entero. El Nãd es escuchado por el buscador en uno de sus oídos y es una indicación de que el practicante ha cruzado un umbral importante en su desarrollo espiritual.
  • A través de la práctica del GSSY, el practicante alcanza muchos poderes divinos. Uno de esos poderes es conocido como Prãtibh Gyãna (Conocimiento Intuitivo). Cuando se alcanza este conocimiento, el practicante es capaz de predecir y conocer acontecimientos del futuro ilimitado y del pasado.
  • Durante la meditación, el practicante puede experimentar Khechri Mudrã, una postura de yoga donde la lengua es echada hacia atrás en un punto en el paladar que segrega Amrit el néctar divino, o el elixir de la vida. Amrit fortifica la inmunidad del cuerpo y libera al practicante de enfermedades incurables.
  • La práctica del GSSY provoca un cambio en el Vrittis (tendencias internas) del practicante, de Tãmasica (oscuro, opaco, inerte) a Rãjasic (apasionado, energético) y a Sãttavic (positivo, puro, iluminado). Una transformación en el Vrittis significa esencialmente un cambio total en la personalidad del practicante.
  • El practicante finalmente alcanza Moksha (la liberación del ciclo de la vida y la muerte), la transformación divina.

Libre del Estrés

La ciencia médica trata el estrés con medicinas adictivas (sedantes, pastillas para dormir, inhibidores, etc.) que rara vez pueden curar a un paciente. GSSY también ve la intoxicación como tratamiento pero es una clase de intoxicación Ãnanda (felicidad o júbilo) provocada por la repetición mental regular del mantra divino del Gurú Siyag. Los sabios se han referido a esta felicidad divina como una “intoxicación sin drogas”. El Ãnanda libera al practicante del estrés y de las enfermedades relacionadas con el estrés como la depresión, hipertensión, insomnio, fobias, etc. en cuestión de días.

Cura de enfermedades físicas

Las enfermedades que los seres humanos sufren son clasificadas por la ciencia médica moderna en dos categorías – físicas y mentales. Son tratadas con medicamentos externos o aplicaciones terapéuticas. Sabios de la antigua India se adentraron profundamente en los misterios de la vida a través de la meditación y descubrieron que las enfermedades no son causadas la exposición accidental a gérmenes o patógenos, como los científicos médicos creen. Ellos aprendieron que muchos de los sufrimientos humanos son causados por las acciones de cada individuo en su vida pasada y presente. Cada acción conlleva una reacción en el mismo ciclo de vida o en la siguiente. Debido a que cada persona se encuentra atrapada en un ciclo sin fin de la vida y la muerte, el sufrimiento por enfermedades y las altas y bajas en la vida continúan incesantemente. En otras palabras, la Ley Espiritual del karma – acciones del pasado que se reflejan en enfermedades y otras formas de sufrimiento en la vida presente – gobiernan la existencia humana, vida tras vida en un ciclo sin fin.

En su tratado “Yoga Sutra”, el sabio Indio Patãnjali clasificó las enfermedades en tres categorías – físicas (Ãdhidehik), mentales (Ãdhibhautik) y espirituales (Ãadhidaivik). Una enfermedad espiritual necesita un remedio espiritual. En la práctica regular del yoga bajo la guía de un maestro como el Gurú Siyag, el practicante puede encontrar un remedio espiritual para sus aflicciones. La práctica del GSSY ayuda al discípulo a cortar el hilo de la ley del Karma pasado, deshacerse de enfermedades y alcanzar el verdadero propósito de su vida a través de la auto realización (atma sãkshãtkar).

Libre de Adicciones

Cada persona tiene tres tendencias intrínsecas: Sãttavic (pureza, luz), Rajasic (pasión) y Tamasic (aburrimiento, inercia). Estas tendencias determinan no sólo la estructura mental general de la persona, la visión de la vida y acciones, pero también sus preferencias alimenticias o la elección de los alimentos y las bebidas que consume. La práctica regular de GSSY facilita el domino de la tendencia Sãttavic,  sobre la Rajasic y  Tamasic lo que lleva a un cambio en las características asociadas a estas dos últimas tendencias. El dominio sobre la naturaleza Sãttavic transforma las tendencias interiores de la persona  hacia lo positivo, consciente, inteligente y al pensamiento y acciones puras. Esto también produce un cambio sobre las preferencias en comida y bebida. El resultado global de este cambio es que todo lo que es negativo y perjudicial para el bienestar físico y mental de la persona y su evolución espiritual, lo abandona por su propia cuenta – sin esfuerzo consciente esto sucede. Por lo tanto, si la persona sufre de adicción a las drogas, el alcohol o al cigarrillo, la adicción lo dejara involuntariamente. Si el practicante esta enganchado a alimentos perjudiciales para su salud, gradualmente desarrollará un rechazo hacia ellos y buscará opciones más saludables, dado al cambio sufrido en sus actitudes internas y tendencias debido a la repetición mental del mantra y la meditación. El Swami Vivekanand ha comentado acerca de la  liberación de la adicción sin esfuerzo, “Usted no tiene que renunciar a las cosas; las cosas renunciaran a usted.”

Comienzos de su vida

Gurú Siyag nació en el pueblo de Palana, 25 Km. al Norte de la ciudad de Bikaner en el estado de Rajasthan (India) el 24 de Noviembre de 1926. Gurú Siyag se graduó de secundaria y a los 18 años tomó un trabajo como empleado de los Ferrocarriles de la India. Prontamente se casó y empezó una familia y tuvo 5 hijos – una hija y cuatro hijos.

Transformación Divina

El invierno de 1968 resultó ser un momento clave en la en la vida de Gurú Siyag. Su rutinaria vida fue repentinamente interrumpida por un temor inexplicable hacia la muerte que se apoderó de él, sin que sufriera ninguna enfermedad. Un adivino local dijo a Gurudev que estaba bajo Mārkesh Dasha – una constelación de planetas que lanzan el hechizo de la muerte. Algunos clérigos locales hindúes le dijeron que la única forma de escapar de una muerte inminente,  era invocar las bendiciones de la Diosa Gayatri a través de un ritual especial. Gayatri, la diosa de la luz cósmica, era la única que  podría rescatarlo de las garras de la muerte. Se le aconsejó realizar una Havan – un ritual de purificación sagrada que involucra una ceremonia de fuego – y repetir mentalmente el Gayatri Mantra durante el proceso. Se le dijo que para que la invocación fuera completa y se recibiera la protección divina, debería celebrar el ritual diariamente hasta que repitiera mentalmente el mantra 125,000 veces.

En octubre de 1968, Gurudev comenzó seriamente con el ritual durante Navratri, un festival de 9 días de duración dedicado a la divinidad femenina, Shakti. Se levantaba en las madrugadas de cada día y repetía el sagrado Mantra Gayatri durante el Havan. La presión del pánico que se apoderaba de él  era tan intensa que llevó a cabo el ritual con la mayor sinceridad y concentración. Le tomó 3 meses completar el ritual. Recordando esos días, Gurudev  ha comentado que fue como si una fuerza divina lo hubiera impulsado a un estado artificial de temor, sólo para cambiar la vida mundana que había llevado hasta entonces y estimularlo hacia el  camino espiritual. El día que terminó el ritual, Gurudev fue a dormir esa noche pensando que despertaría a la hora habitual del día siguiente, ahora que ya había finalizado el arduo culto Gayatri. Sin embargo, se despertó muy temprano como se había acostumbrado. Justo cuando abrió los ojos y se sentó en la cama, sintió que en el interior de su cuerpo se encendía  una luz inmensamente blanca y brillante. Era una especie de luz brillante que no podía compararse con ninguna otra – ni siquiera con la luz solar. Se dio cuenta que la luz iluminaba su cuerpo desde dentro. La luz no era ni caliente ni fría, sólo trajo una ola de paz relajante.  Pronto se sintió sumergido  completamente en un estado de alegría y felicidad que nunca pensó que existiera. La luz le dio una visión interior. Gurudev vio que a pesar de la luz clara y brillante que iluminaba su cuerpo desde el interior, no podía detectar la presencia de sus órganos, como si su cuerpo fuera una mera concha vacía!

Habiendo trabajado ocasionalmente como ayudante en la morgue de los ferrocarriles, Gurudev sabía la ubicación de los órganos internos, músculos y huesos en el cuerpo humano. Y sin embargo, no podía ver nada dentro de su propio cuerpo!

Pronto se percato de un zumbido como el de un enjambre de abejas. Cuando se concentró en el sonido, se dio cuenta que emanaba del centro de su ombligo. A medida que se concentraba , notó con asombro que el zumbido no era más que el Gayatri Mantra que se repetía a una velocidad asombrosa, y era lo que producía el sonido del enjambre de abejorros!  Entendió más adelante que el Gayatri Mantra que había repetido previamente con esfuerzos deliberados, ya se había establecido como un proceso ininterrumpido, y automáticamente generado, que lo vinculaban permanentemente con la Fuerza Divina. La luz divina le trajo otro descubrimiento a Gurudev. Se dio cuenta que detrás de la fachada de su identidad y existencia en el mundo material, había una identidad diferente. El no estaba limitado ni por sus limitaciones físicas ni por su conciencia, ni restringido al mundo físico que él habitaba. Sentía como si su ser se hubiese expandido tan ampliamente que podía abarcar todo el universo. De hecho, sentía que era el universo y podía sentir las vibraciones de todos los seres animados e inanimados, como si fueran los suyas propias. Se dio cuenta también, a través de esta experiencia única, que lo que le había pasado era precisamente lo que los antiguos videntes Védicos llamaban Brahma, el absoluto, lo omnipresente, la fuerza divina inmutable y amorfa.

Así como Gurudev se maravillaban de esta experiencia extraordinaria y estaba flotando en olas de alegría, paz y amor; la visión fantástica se interrumpió tan repentinamente como había ocurrido. El gorgoteo del agua de un grifo abierto, brotando repentinamente en el baño había perturbado este estado de trance en el que él estaba.

Cuando consultó algunos pundits (hombres sabios) versados en escrituras sagradas acerca de estas experiencias, le dijeron que efectivamente había sido bendecido por la Diosa Gāyatri con un Siddhi – poder especial divino.

Encuentro con el Yogi Baba Shri Gangainathji

Durante su búsqueda espiritual en los meses siguientes, Gurudev estudió sobre la filosofía propuesta por Swami Vivekananda, una de las más grandes figuras espirituales del siglo XX, quien guió el renacimiento de la herencia espiritual védica no sólo en India sino también en América y Europa. Vivekananda abogó firmemente por  la práctica de la filosofía védica a través de la restauración del sistema de Gurú-discípulo que es la única forma, a su juicio, que podría conducir a la evolución espiritual de todo el mundo. Siguiendo el consejo de Swami Vivekananda, Gurudev comenzó la búsqueda con toda intensidad de un Gurú. Un pariente de Gurudev le sugirió que fuera donde Baba Shri Gangainathji, un yogui ascético que vivía en el pueblo de Jamsar, 27 Kms al Norte de Bikaner. En abril de 1983 Gurudev visito el ashram.

No hubo nada de extraordinario en este primer encuentro – un grupo de personas se había reunido a meditar ante la presencia de Gangainathji. Gurudev se sentó atrás simplemente observando la multitud. Si bien no hubo interacción entre los dos en este encuentro, algo provocó a los pocos días a Gurudev a visitar de nuevo el ashram de Baba. Fue durante la segunda visita, cuando Gurudev se inclinó y tocó los pies de Baba, el maestro tocó la cabeza de Gurudev a modo de bendición. En el momento que Baba tocó a Gurudev sintió una tremenda energía, como un rayo atravesando su cuerpo. Esta fue la manera de Baba de  dar Diksha (iniciación) y transmitir el manto de “Siddha Gurú” Gurú a Siyag.

Gangainathji toma a Samādhi

Diciembre 31 de 1983, 5 a.m., todo el Noroeste de la India fue sacudido por un fuerte terremoto. Gurudev pudo darse cuenta más adelante que fue en el preciso momento en que Baba Gangainathji había dejado su cuerpo mortal. Muchos años después, en una conversación con sus discípulos Gurudev les comentó sobre este incidente. “Algunas veces cuando un ser iluminado deja su cuerpo, hasta la tierra se sacude por su partida y en éste (terremoto) fue como expresó su dolor”.

Pocos días después de este incidente, cuando Gurudev caminaba por la carretera, un joven local lo llamó. Lo que le dijo a Gurudev le sonó muy extraño. El joven le dijo que Baba Gangainathji lo había estado asediando para que Gurudev visitara su sitio en Jamsar Samādhi (un tipo de monumento funerario o mausoleo). Cuando Gurudev le dijo que no era posible visitarlo porque Baba ya había muerto, el muchacho le dijo que Baba se le había aparecido en sus sueños dándole esa orden. Tomando esto como un llamado divino, Gurudev visitó a Baba en  Samādhi y le ofreció sus oraciones. Un principio fundamental en el pensamiento védico es que el alma es eterna, y que es el cuerpo el que muere cuando una persona fallece. Mientras que una persona no iluminada muere debido a la culminación de sus karmas, un ser consciente e iluminado deja  intencionalmente su cuerpo en un momento y lugar determinados. Como tal, Siddha Gurú sigue guiando a sus discípulos, incluso después de abandonar su cuerpo mortal. Por tanto, el sitio de Samadhi de un santo es venerado como fuente de  bendiciones divinas.

Mensaje divino de Gangainathji

A medida que su meditación se hizo más profunda, Gurudev empezó a recibir mensajes interiores de Gangainathji. Pronto Baba hizo que Gurudev se diera cuenta que no estaba destinado a llevar una vida mundana. Se le hizo claro a través de sus meditaciones profundas, que Gurudev estaba destinado para dirigir una revolución espiritual para transformar a toda la humanidad. La transformación que había sufrido Gurudev, de hecho, lo preparaba para la tarea que tenía por delante. Se le dijo que la transformación divina de un ser humano, podría eventualmente anunciar la transformación de todos los seres humanos guiados por esa persona iluminada. A Gurudev se le dijo que él era el elegido para esta misión.

Visiones Proféticas

En el año de 1984 Gurudev fue tocado por otro extraño suceso, cuyas consecuencias podrían afectar a la humanidad en los próximos años. Una noche después que se había retirado a descansar, Gurú Siyag tuvo una visión en sus sueños. En su visión, se le mostró un pasaje de lo que vagamente podría percibir como un libro sagrado y una voz pronunció: “Tú eres eso, tú eres eso”.  A la mañana siguiente, Gurudev reflexionó sobre la extraña visión y trató de entender si lo que vio era una visión o un extraño sueño y lo que las palabras “Tú eres eso” significaban. Dado que el pasaje era en Hindi, Gurudev podía acordarse de algunas palabras, pero no les encontró ningún sentido.

Algunos días después, el hijo menor de Gurudev, Rajendra, trajo a casa un viejo libro manoseado. A su regreso a casa de la escuela, el muchacho sintió la urgente necesidad de recoger el libro al encontrarlo abandonado en una casa la orilla del camino. Cuando Gurudev ojeó el libro sin ningún interés particular, llamó su atención encontrar el pasaje en una de sus páginas. Era el mismo pasaje que le fue revelado en su sueño. El leyó el libro una y otra vez durante varios días pero no pudo entender a lo que se refería. Lo que pudo ver, era que el libro destinado a los niños, estaba ilustrado con imágenes para explicarles en términos sencillos la fe cristiana.  Gurudev al no ser muy religioso no estaba familiarizado con las escrituras Hindúes y mucho menos con otras filosofías de otras creencias.

Gurudev hizo preguntas en su grupo social,  si los cristianos seguían algún libro como el Bhaagwat Geeta de  los hindúes. Fue en este momento que él conoció la biblia. Le dijeron que el pasaje del libro santo que él había visto en su visión era parte del Evangelio de Juan, y que lo que había visto en los capítulos 15:26-27 y 16:7-15. Luego un amigo le dio una versión abreviada de  la Biblia en Hindi. Esto le dio a Gurudev una idea de la Cristiandad.

Se las arregló para pedir prestada una copia de la Biblia en Inglés de un amigo profesor de leyes de una universidad local. La lectura de la Biblia en Inglés no resultó ser de gran ayuda; ya que no encontró el pasaje que buscaba. Se dio por vencido y devolvió el libro y dejó así el asunto, pensando que ahí se había acabado el episodio. Pero así no fue. La necesidad interior volvió con gran intensidad. Haciendo preguntas de nuevo, encontró algo que lo sorprendió. El Cristianismo se había dividido en varias sectas, las dos más importantes eran el Catolicismo y el Protestantismo. Mientras que la Biblia que había leído anteriormente era la seguida por los católicos, la de los protestantes contenía el pasaje del Evangelio de San Juan que veía en el sueño.

Gurudev logró obtener una copia de la Biblia protestante y leer el Evangelio que lo intrigaba constantemente. La parte relevante del Evangelio contenía una profecía hecha nada más y nada menos que por el mismo Jesús sobre el advenimiento del Consolador, quien el profetizó, salvaría de una muerte segura solamente a los verdaderos creyentes, mientras que el resto de la humanidad sufriría graves calamidades en guerras y hambrunas en el Siglo XXI!  Gurudev iba a descubrir más adelante que el Antiguo Testamento contiene profecías similares formuladas por el profeta Malaquías sobre la llegada del Mesías, a quien describe como E-li’jah. Al leer las profecías en el Libro Sagrado, Gurudev se dio cuenta que estaban de alguna manera vinculadas a las enseñanzas dadas por el Señor Krishna en el Geeta miles de años antes del nacimiento del cristianismo y el judaísmo.

kundalini que despierta

Pregunta: ¿Qué es el Kundalini?

Kundalini es la energía divina espiritual femenina, ‘Shakti’. Permanece dormida en el cuerpo humano  y es despertada por la gracia de un Siddha Gurú como lo es Gurú Siyag. Una vez despierta, el Shakti libera al cuerpo de males y enfermedades y guía al practicante a la realización de su propio Ser. La ubicación del Kundalini y su conección con el cuerpo humano se describe a continuación:

Dios habita tanto en el hombre como en la mujer en dos extremos opuestos en cada cuerpo humano.  Sobre la corona de la cabeza en un punto sutil e invisible llamado Sahasrāra donde la energía masculina, Shiva, habita. Abajo al final de la espina dorsal esta otro punto sutil e invisible llamado Mulādhar (la raiz de soporte del cuerpo) donde la diosa Kundalini habita. Entre estos dos centros divinos están los seis sutiles e invisibles chakras – centros de energía cósmica – los cuales están colocados verticalmente con breves intervalos uno del otro en una sutil columna llamada Sushumanā, que corre paralelamente a la columna vertebral física. Estos chakras empiezan hacia arriba desde el punto cerca al final de la columna vertebral y suben hasta la garganta. Más allá del chakra de la garganta hay otro punto clave en el centro de la frente (un poquito más arriba del punto en medio de las cejas), que es llamado Ājnachakra o el Tercer Ojo. Todos los seis chakras están conectados con una vasta pero invisible red de 72.000 Nādis – vasos sanguineos como tubos distribuidos por todo el cuerpo.

El Kundalini permanece inactivo (dormido), enrrollado como una serpiente en la base de la columna vertebral, en tres y media capas con su lengua en su boca. En Sánscrito, la palabra ‘Kundal’ significa enrrollado. Así que este poder femenino eta descrito como Kundalini – la enrrollada. Esta estructura completa que comprende Nadis, Chakras y Kundalini es real, pero tan sutil que no puede ser detectada por ninguna  sonda médica científica moderna.


Pregunta: ¿Por qué el Kundalini es llamado Shakti?

En el Hinduismo, Shakti se refiere al principio femenino divino que crea y se mueve a través de todo el universo. No solo es Shakti creadora, es también la fuerza lideradora detrás de cada cambio. Aunque Shakti trae al universo a la existencia, es también el agente lo libera de la misma. Se manifiesta de muchas maneras en el universo material. En el Hinduismo, cada uno de sus aspectos está representado por Diosas específicas, como Amba (coraje), Laxmi (prosperidad), Saraswati (conocimiento), Radha (devoción), etc. Para los Rishis (buscadores espirituales), ella es el camino de la evolución espiritual, y la llamaron Kundalini. A través de Tapasyā (práctica espiritual disciplinada) se dieron cuenta que Shakti es la verdadera fuerza de la consciencia – Chetnā – que energetiza todo el universo y todas las criaturas y objetos que habitan en el.


Pregunta: Se dice que despertar la Kundalini en esta Kali Yuga (edad de la mentira) es casi imposible. Uno tendría que ir al los Himalayas o a algún retiro y servir a un Gurú por muchos años, para conseguir el despertar de  la  Kundalini. ¿Es esto cierto?         

 Respuesta: Es un mito el que tome varios años o decadas para que un Gurú despierte la Kundalini de su discipulo, y que los dos deban retirarse a las montañas o estar en aislamiento. Gurú Siyag descarta este mito diciendo, “El despertar de la Kundalini no es producto de la imaginación de alguien. Soy consciente de que algunas personas emplean la imaginación cuando se trata de la filosofía del yoga, ya que carecen de la experiencia real del Yoga. Algunos gurús incluso van al extremo de decir que la Kundalini puede despertarse si el buscador practica yoga por 20 años! A esto, yo digo, ‘¿Hay alguna garantía de que tanto el Gurú como su discípulo vivan por 20 años? ¿Por qué esforzarse tanto por algo que puede alcanzarse hoy? ¿Por qué no tomar consciencia aquí y ahora?

Esto de los 20 años no es sino por fastidiar; nada se gana con esto. Sólo toma un momento para despertar la Kundalini si el Gurú es un seguidor del camino de la verdad y está empoderado espiritualmete para hacerlo.” Así que esta clase de mitos han sido propagados por Gurús con ningún tipo de habilidad,  pero que simplemente están sacando provecho del misterio que envuelve el despertar de la Kundalini. No todos los gurús están facultados para despertar este Shakti, ya que los Siddha Gurús son raros, estos falsos maestros han utilizado la escasez de información sobre el despertar de la Kundalini a su favor para pregonar teorías que los hacen parecer todopoderosos. A pesar de que un Siddha Gurú pueda parecer normal en apariencia, es un ser extraordinario transformado. Se ha realizado a sí mismo y alcanzado la cúspide de la evolución yse le ha concedido la habilidad de despertar la Kundalini de los buscadores. Tal Gurú esta en un estado eterno de Chaitanya (consciencia pura), y por lo tanto se convierte en el conducto para el florecimiento de la conciencia en los demás.


Pregunta: ¿Qué pasa cuando la Kundalini es despertada?

Respuesta: Cuando la Kundalini se despierta, activa y energetiza toda la red de Nadis y Chakras y empieza a impulzar energía divina como un gran circuito eléctrico.

La Kundalini despierta empieza a subir lentamente a través Sushumanā y pasa a través de los seis chakras uno por uno a medida que el discípulo practica regularmente la mantra-meditación. Para que la Kundalini se levante libremente, el paso a través de Sushumanā debe estar despejado. Sin embargo, si el practicante tiene cualquier impureza en su cuerpo en forma de enfermedad física y mental, adicciones o carga de su pasado Karma, el canal de la Kundalini está bloqueado. Ya que la Kundalini es una fuerza divina que conoce los más intimos secretos del cuerpo del  practicante, su pasado presente y futuro. Ella aclara estas impurezas a medida que se levanta. Ella limpia el ser del practicante induciéndo yogic kriyās y sus movimientos. Los kriyās energetizan y rejuvenecen los miembros y órganos en el cuerpo que se ven afectados por enfermedades, impurezas o adicciones y también eliminan los bloqueos creados por el estrés. En un nivel más sutil, Shakti ayuda al practicante a remover las capas de condicionamiento o Samskarās acumuladas de muchas vidas para que su verdadero Ser le sea revelado.

Después de pasar a través del último chakra en la garganta, Kundalini entra el Ājnachakra. Esta es la última puerta, desde donde se sube y se encuentra con su contraparte masculina, Shiva, en Sahasrāra. Cuando Kundalini se une con Shiva, su viaje en el cuerpo humano se ha completado. Esto lleva al practicante a alcanzar Ātmajnana – auto-realización. Entonces entiende que no es sólo un cuerpo físico, sino parte de Brahmān – el gran, supremo, ilimitado, consciencia eterna que es llamado Dios. Esta realización lo libera del ciclo infinito de la vida y de la muerte y lo guía a Moksha.


Pregunta: ¿Qué son las Kriyās yóguicas? Algunas de estas Kriyās dan miedo porque envuelven gritos, alaridos y extraños movimentos corporales. ¿Qué pasaría si estos Kriyās no paran?

Respuesta: Las Kriyās yóguicas son āsanas (posturas), mudrās (gestos), prānayāma (movimientos respiratorios), sensaciones y otros movimientos involuntarios espontáneos, inducidos por el despertar de la Kundalini durante la meditación. En otras palabras, son signos del despertar de la Kundalini. El praticante no puede voluntariamente, ni empezar, ni parar o controlar estas Kriyās yóguicas (movimientos corporales). Las  Kriyās son específicas y únicas, como un programa hecho a la medida para cada practicante. La constitución física y mental y el trasfondo espiritual de cada practicante es totalmente diferente. Lo que aplica para uno no sirve para otro. El Shakti conoce las posturas específicas a las que cada practicante debe someterse para liberar el cuerpo y la mente de dolencias y progresar en el camino espiritual. Las posturas yóguicas del Yoga del Gurú Siyag no están estandarizadas ni son orquestadas deliberadamente como las de una escuela convencional de Yoga. Observadores al ver a la gente participar en la meditación en grupo del yoga del Gurú Siyag, se sorprenden comunmente al notar que casi cada participante experimeta posturas yóguicas totalmente diferentes.

Durante la meditación, algunos sadhaks gritan, lloran o golpean sus manos y sus piernas contra el piso o, realizar algunos movimientos extraños con el cuerpo. Aparentemente estas Kriyās presentan un espectáculo aterrador. Un observador puede pensar que los practicantes que están pasando por estas Kriyās deben estar sufriendo gran dolor o agonía. El principiante a veces teme que algo ha ido mal con su meditación o que estas Kriyās son causadas ​​por energías negativas. Pero no es así. Kundalini al ser un Shakti  divino conoce los secretos más íntimos del cuerpo de cada practicante y su pasado, presente y futuro. Por consiguiente, induce sólo las Kriyās que sean necesarias para erradicar cualquier enfermedad, aflicción mental, malos hábitos, adicciones o el estrés que el practicante puede tener. Por lo tanto, las Kriyās pueden concectarse a un proceso de limpieza, uno que libere las enfermedades, el estrés y las adicciones del practicante.  En resumen, el encantamiento del las Kriyās pone fin a todo tipo de sufrimiento.

Ningún daño le puede ocurrir a los practicantes que pasen por este tipo de Kriyās. El despertar de la Kundalini y el posterior progreso está controlado y regulado por el Siddha Gurú. Por su gracia, el practicante sólo tiene aquellas experiencias que fomenten su desarrollo espiritual. Además, se hace referencia al Kundalini como la ‘Madre del Universo’. Su única meta es liberar al buscador de cualquier aflicción física o mental, de sus deudas kármicas y guiarlo a su autorealización. Gurudev dice, “El Kundalini es una Fuerza-Madre. ¿Puede una madre hacerle daño a su hijo?”

Los practicantes no deben perturbarse ni atemorizarse por las Kriyās. Si a pesar de saber esto, el buscador todavía se siente muy incómodo o asustado por las Kriyās, debe orar a Gurudev para detenerlas sin romper su meditación. Su oración será respondida de inmediato y las Kriyās se detendrán.

Además, no hay peligro de que las Kriyās continuen después de la sesión de meditación. Antes de comenzar la meditación, el practicante puede el mismo fijar un tiempo limite para meditar pediéndole a Gurudev. El practicante entonces descubrirá, que su meditación llega a su fin precisamente en el límite de tiempo deseado.


Pregunta: He oído a menudo a muchos santos y practicantes espirituales decir que el Kundalini  es una fuerza peligrosa y que su despertar puede causar serios daños al practicante. ¿Es esto cierto?

Respuesta: La Kundalini es una fuerza divina que solamente puede ser despertada y regulada por un Siddha Gurú como el Gurú Siyag. Un gurú que no tenga la autoridad o habilidad de despertar la Kundalini, aunque lo haga forzadamente utilizando hierbas, el Tantra o Hatha Yoga pueden causar un gran daño al buscador. Esto se puede entender a través del siguiente ejemplo: Los relámpagos en el cielo y la electricidad en nuestros hogares y oficinas es el mismo tipo de energía. Mientras que los rayos son una fuerza muy pura que puede llegar a ser destructiva, la corriente eléctrica que se suministra a nuestros hogares y entorno viene a través de las líneas eléctricas y cables. Esta corriente no nos perjudica porque  recibimos la energía de forma muy controlada, y sólo la que es necesaria para nosotros. Del mismo modo, la Kundalini es una fuerza divina y aún muy pura. Así como las líneas eléctricas aéreas nos proporcionan una corriente eléctrica controlada, así también, el Gurú es el medio a través del cual la Kundalini se puede experimentar de una manera modulada y suave.

Sólo los practicantes experimentarán los efectos nocivos del despertar de la Kundalini  al tratar de utilizar medios no seguros (hacerlo por  su cuenta, a través de un Gurú inexperto o a través de las drogas). Gurú Siyag dice que a la Kundalini se la evoca como fuego.  Cuando es despertada por un Siddha Gurú es un fuego que enfría, pero cuando es despertada a la fuerza, quema.


Pregunta: Cuando medito, no experimento nada, ni Kriyās yóguicas , ni sensaciones o visiones. ¿Significa esto que mi Kundalini no se ha despertado?

Respuesta: Muchos discípulos se preguntan si algo equivocado está sucediendo con su práctica de meditación, por que no experimentan posturas yóguicas durante la meditación. Experimentar posturas yóguicas o Kriyās durante la meditación no es necesariamente el único indicador  del despertar de la Kundalini. Estas posturas suceden de acuerdo a lo que el cuerpo necesita. Gurudev dice, “El despertar de la Kundalini ejercerá control sobre el cuerpo, la respiración, la mente y el intelecto y el practicante será sometido a movimientos yóguicos involuntarios. Estos movimientos no aparecen por su deseo. Solamente las partes del cuerpo que estén enfermas experimentarán los movimientos. La Kundalini primero estimulará y luego inducirá las Kriyās en la parte enferma hasta que esté completamente sanada”.  Esto significa, que si tu cuerpo está sano, no experimentarás Kriyās. Haciendo la mantra-meditación regularmente es suficiente para tu progreso. Debes dejarle el resto a la Kundalini que Gurudev ha despertado en tu cuerpo.

Tu puedes experimentar cambios en otras esferas de la vida: Mejoras en la condición material es también el resultado de la práctica de la mantra-meditación. La práctica regular del Yoga de Gurú Siyag (GSSY) lleva al practicante a una transformación positiva y gradual y paulatinamente, disminuyen sus problemas de salud y dificultades materiales. Gurudev dice, “Cuando el practicante medita, alcanza el conocimiento intuitivo (Prātibh Jnana), y toma consciencia de los obstáculos y ve beneficiadas sus decisiones.  Debido a este conocimiento, el practicante no experimentará el fracaso por el resto de su vida”. A medida que el practicante adquiere conocimiento, más adelante alcanzará un estado donde se dará cuenta que las enfermedades o dolencias y preocupaciones mundanas que le había estado rondando por mucho tiempo, han desaparecido por completo. Los practicantes, que practican dedicadamente  la mantra-meditación, también experimentarán  cambios en sus Vritti (tendencias). Hay tres clases de tendencias:  Sattva (iluminada, pura, inteligencia, positiva),  Rajas (apasionada y energética) y Tamas (negativa, oscura, opaca e inerte). Las tres tendencias influencian la actitud de una persona, sus elecciones y hábitos. En cualquier momento dado, una tendencia puede dominar a las otras dos. La repetición mental del matra de Gurú Siyag atenúa o suprime los atributos Rajásicos  Tamásicos  y eleva la naturaleza Sáttvica y eventualmente, la consolida permanentemente. A su vez, el predominio de la naturaleza Sáttvica, orienta a la persona hacia pensamientos y acciones positivas, conscientes, inteligentes y puras. Sus preferencia en la comida y la bebida también cambian. El resultado global de este cambio es que todo lo negativo y perjudicial para el bienestar físico y mental de la persona y su evolución espiritual, es dejado por su propia conveniencia – sin esfuerzos conscientes de la persona para que esto suceda.

Shaktipat Diksha

Gurú Siyag inicia a sus discípulos en su Siddha Yoga despertando su Kundalini a través de un proceso de iniciación llamado Shaktipāt Dikshā. Hay cuatro formas en que Shaktipāt es dado por un Siddha Gurú: contacto físico, por la vista, la palabra divina y la firme determinación. Gurú Siyag ofrece Dikshā a través de la palabra divina (mantra).

Shaktipāt es un término en Sánscrito que combina dos palabras – Shakti (energía femenina divina) y Pāt (caer). Literalmente Shaktipāt significa transición de la energía divina. Los practicantes de Yoga a menudo interpretan Shaktipāt como la transmisión de la energía divina del Gurú en el cuerpo del buscador. De acuerdo con Gurú Siyag esta es una comprensión limitada del proceso. Esto se debe a que es un hecho reconocido en las escrituras yóguicas que el Kundalini está presente en cada cuerpo humano, aunque permanezca dormido. Por lo tanto, no hay duda de Shakti  se transmite de una persona a otra. En Shaktipāt, el Gurú actúa como un mero catalizador, usando su fuerza divina para despertar el Kundalini.

Como explica Gurú Siyag, “No es como si el Gurú derramara algo sobre el cuerpo de buscador. El método Dikshā que yo uso ha sido dado a la humanidad por la Secta Nāth en la tradición yóguica. Es llamada ‘Shaktipāt’. Shaktipāt no significa que el buscador recibe alguna fuerza externa a través del Gurú (como popularmente se cree). Para usar una simple analogía, Shaktipāt es como usar una lámpara encendida para encender una que no lo está. Tú eres como una lámpara apagada que tiene todo – la mecha y el aceite. Todo lo que necesitas es otra fuente encendida para prender la llama de tu lámpara. Una vez que te unes a la fuente iluminada, tú mismo te convertirás en luz. Así es como puedo describir el proceso Shaktipāt en un sentido amplio”.

Shaktipāt es un acto de inmensa gracia (Anugraha) de parte del Gurú. Gurú Siyag dice que mientras las acciones humanas siempre tienen cierta motivación detrás de ellas, Shaktipāt no tiene ninguna intención en absoluto.

Un Gurú Siddha puede llevar Shaktipāt a través de cualquiera de los siguientes cuatro metódos:

Toque físico: Un Siddha Gurú puede despertar el Kundalini simplemente con tocar al buscador. Puede hace esto colocando su mano en la cabeza del buscador o tocando el Ājnāchakra o el Mulādhāra (base de la columna vertebral). De acuerdo al texto metódico ‘Māhābhārata’, El Señor Krishna inició a su devoto favorito Arjun al Yoga, abrazándolo y sosteniéndolo cerca de su corazón por un momento. Krishna inició a otro legendario devoto Dhruva, tocando ligeramente la mejilla con su concha.

Por la vista: Un Siddha Gurú puede iniciar al buscador simplemente mirándolo a los ojos. La literatura espiritual India está repleta de anécdotas acerca de cómo varios Siddha Gurús despertaron el Kundalini de sus discípulos solamente con mirarlos a los ojos con compasión.

Palabra divina: Un Siddha Gurú puede despertar el Kundalini del buscador dándole una palabra divina o un potente mantra para repetir. Aquí la palabra es divina porque está cargada con la consciencia cósmica personificada por el Gurú.

 Firme determinación: Esta es la forma más rara de despertar el Kundalini porque aquí la iniciativa recae en el buscador no en el Gurú. En este método el buscador no recurre al Gurú para una iniciación formal para despertar el Kundalini. Simplemente hace la firme resolución, conocida como Sankalpa, para ser iniciado por el Gurú que desee seguir. Dado que el Gurú es la encarnación misma de la conciencia cósmica divina, la firme determinación del buscador es inmediatamente recibida por el Gurú. Sankalpa, es la manifestación del buscador de la total devoción y rendición de su ego hacia el Gurú. Dado que este tipo de devoción es el requisito principal para recibir la gracia divina, en este caso el Gurú, tiene la obligación de iniciar el buscador haciendo tal Sankalpa. El  ‘Māhābhārata’ hace mención de un raro caso en el cual Eklavya, el legendario arquero, fue iniciado al Yoga al hacer una firme súplica frente a un ídolo que había hecho a semejanza  del Gurú Dronacharya  para que lo favoreciera en la iniciación. La súplica de Eklavya fue tan sincera e intensa que la consciencia de Gurú Dronacharya  tuvo que responder positivamente a ella ya que no estuvo presente  o tuvo consciencia de la resolución de Eklavya.

Meditación

Pregunta: ¿Por qué es necesario concentrarse en el tercer ojo, Āgyachkara (también conocido como Ājnachakra), durante la meditación?

Respuesta: Gurú Siyag explica en sus propias palabras la importancia de Āgyachakra:

 “¿Dónde enfocar tu mente durante la meditación? Tú eres un vasto universo; así que ¿en qué parte de tu cuerpo debes concentrarte mientras meditas? Para solucionar este problema, los antiguos sabios dividian el cuerpo humano en dos partes: la parte superior que comienza en la corona de la cabeza y va hasta el centro de la frente; y la parte inferior que empieza desde el centro de la frente hasta la punta del ano. La parte inferior consta de nueve aberturas (órganos sensoriales) o ‘Nau Dwār’ (nueve puertas – ojos, oídos, nariz, boca y las dos partes intimas desde donde se descargan los desechos humanos).

La parte inferior del cuerpo que consiste en nueve puntos de salida, es el mundo de Māyā – la fuerza cósmica ilusoria (la que nos une a la existencia mundana y nos desconecta de nuestro verdadero ser divino). Cuando nuestra mente está enfocada en cualquiera de los puntos del cuerpo inferior, se llama el culto de Māyā. Este tipo de culto es beneficioso, pero sus beneficios son de corta duración porque son de naturaleza material. Así podrá disfrutar de beneficios materiales (por un tiempo), pero no lo liberará del interminable ciclo de nacimiento y muerte. Solamente cuando se conecta con la divinidad eterna, encontrará su verdadero ser.

 (Ahora, acerca de la parte superior del cuerpo) “Habrás visto imágenes del Señor Shiva que lo describe con un tercer ojo en el centro de su frente. Todos ustedes – hombres y mujeres – tienen este tercer ojo en su frente (aunque es sutil y no es visible). Este es el ‘Dasvā Dwār’, la 10 puerta o abertura localizada en la parte superior del cuerpo. Esta es la luz divina. Esta es la única puerta que se abre (hacia el interior del mundo espiritual). Todas la otras puertas se abren hacia fuera (hacia el mundo físico exterior). Por esto es que yo hago que ustedes se enfoquen en el tercer ojo. Se llama Āgyāchakra. Cuando esta puerta se abre durante la meditación tu puedes indagar en tu ser interior. Todos los otros nueve órganos sensoriales o aberturas miran hacia fuera. Así que no ofrecen ninguna posibilidad de volver la mirada hacia el interior. Es solamente cuando la décima puerta se abre que todos sus problemas se solucionan. Es por esto que la mente debe estar enfocada en el Āgyāchakra. Si esta puerta permanece cerrada, tu no experimentarás nada –no podrás meditar y alcanzar Moksha (liberación del ciclo de la vida y la muerte). Así que medita en tu Āgyāchakra.


Pregunta: ¿Cuál es el significado de meditar con la imagen de Gurú Siyag durante la meditación GSSY?

Respuesta: Gurú Siyag es un Siddha – un maestro espiritual perfecto que ha alcanzado los dos estados divinos Sagun (Dios en forma visible y cualidades) y Nirgun (Dios en estado invisible sin ningun Gunas o atributos). Los poderes divinos de  Gurudev no están restringidos solamente a su cuerpo. Sus poderes divinos existen en todas partes del universo en forma invisible y sutil, así que meditar con su fotografía tiene el mismo impacto que hacerlos en su presencia. Meditar con la imagen de Gurú Siyag es invocar su gracia. Gurú Siyag dice, “El Gurú es una fuerza gravitacional. Este cuerpo no es el Gurú. Este cuerpo morirá en algunos años. El Gurú está dentro de ti. La ciencia del yoga toma en cuenta tiempo y espacio. Yo estoy dentro de ti y tú estás dentro de mí. Cuando sea y en cualquier sitio que tú me evoques, Estaré presente. Si el Gurú es un verdadero Gurú, este será omnipresente.”

Una vez que el buscador recibe el mantra Diksha (iniciación) de parte de Gurudev ya sea en persona o a través de un medio electrónico (como el internet, TV, CD o un video clip por correo electrónico) y llega a ser un discípulo, establece un contacto permanente de manera sutil con Gurudev. Así Gurudev siempre estará presente para el discípulo así este cerca o lejos. La presencia protectora y de guianza de Gurudev siempre estará disponible para el discípulo cada vez que él lo evoque u ore de corazón. Es por esto que una mera foto de Gurudev es tan efectiva como si recibiera una bendición en persona.


Pregunta: Cuando un discípulo medita sobre la imagen de Gurú Siyag, su Āgyachakra se vuelve activo y energizado. ¿De qué manera consigue que se activen los otros chakras?

 Respuesta: Para contestar esa pregunta primero  necesitamos entender la composición espiritual del cuerpo:

Dios habita en el cuerpo humano en una forma sutil masculina y femenina en los dos extremos opuestos. Sobre la coronilla de la cabeza hay un punto sutil, invisible llamada  Sahasrāra,, donde el Dios masculino Shiva habita. En la base de la columna vertebral hay otro punto sutil invisible llamado Mulādhar (la raíz que soporta el cuerpo) donde la Diosa Kundalini habita. Entre estos dos centros divinos hay cinco sutiles e invisibles chakras – centros de energía cósmica – colocados verticalmente uno sobre el otro a breves intervalos en una columna sutil llamada Sushumnā que corre paralela a la columna vertebral física. Estos chakras empiezan hacia arriba desde el punto cerca de la base de la columna vertebral y suben hacia la garganta. Más allá del chakra de la garganta hay otro punto clave en el centro de la frente, el Āgyachākra o Tercer Ojo. Todos los cinco chakras están conectados con un enorme pero invisible red de 72.000 nadis (tubo o especie de conducto-como los canales a través del cual Vayus – viento o aire – fluye) se extienden por todo el cuerpo.

 El Āgyachākra está encima de los otros Chakras  y es la puerta final a través de la cual el Kundalini alcanza a Shiva, que a su vez lleva al practicante a Moksha. Cuando un discípulo medita en el Āgyachākra y repite mentalmente el mantra de Gurú Siyag, su gracia divina le pide al Kundalini que se eleve a través de Sushumnā y perfore los seis chakras en el cuerpo, uno por uno antes de llegar y energetizar a Āgyachākra. El discípulo no tiene que hacer ningún esfuerzo especial para activar sus cinco chakras; son fácilmente estimulados por  el Kundalini.

Chanting (repetir mentalmente el mantra)

Pregunta: Cuál es la importancia de repetir mentalmente el mantra de Gurú Siyag?

Respuesta: Todas las grandes religiones del mundo, a pesar de sus comunes diferencias intrínsecas, tienen una opinión unánime de que el universo entero con sus partes animadas e inanimadas fue creado a partir de una palabra divina. La religión Hindú o Védica no es la excepción a este concepto de que la palabra divina de Dios es nuestro origen. Reconoce Om como la sílaba sagrada – el sonido divino desde el cual Dios creó el universo. Aparte de esta palabra divina se desarrollaron variaciones de sonidos vibratorios potentes capaces de conectar con planos específicos de la conciencia en un nivel sutil. Cada uno de estos sonidos vibratorios sagrados fue llamado ‘Mantras’ en la Escrituras, con instrucciones en la forma puntual de pronunciación de la palabra divina para alcanzar resultados específicos. Los mantras forman la base misma de la disciplina espiritual de la India.

Bajo la disciplina espiritual, un mantra es potente cuando es dado por un Gurú a alguien que ha aceptado como discípulo. Gurú  Siyag recitó  mantras poderosos antes de alcanzar la iluminación, y por lo tanto tiene la autoridad y la capacidad para iniciar los buscadores. El dice “Cuando un Gurú iluminado pronuncia un mantra (mientras se hace la iniciación a los buscadores), es su voz la que carga el mantra con un poder divino. Cuando yo pronuncio el mantra, el sonido de mi voz emana, no del cuerpo ordinario, pero si de un cuerpo iluminado. Alguien que nunca a recitado el nombre de Dios, no debe predicar acerca de Dios. Yo recité el mantra por necesidad. Circunstancias me forzaron a recitar el mantra, y eso me ha traído aquí hoy (como un Gurú).” Esta es la razón por la cual el mantra tiene el poder de transformar la vida del discípulo. La simple lectura de un mantra de un texto como el ‘Vedas’ o ‘Geeta’, sería un ejercicio inútil ya que la palabra carecería de potencia, y por lo tanto no puede producir los resultados deseados. La repetición mental del mantra, llamada Jāpa, se traduce en la utilización plena de su potencial.

A menudo Gurú Siyag se refiere a su mantra como ‘Sanjeevani Mantra’. El dice, “El mantra que yo doy durante Diksha es un Sanjeevani Mantra’. Déjenme primero les explico qué es Sanjeevani. En la mitología épica ‘Ramayana’, Lakshamana fue alcanzado por una flecha envenenada y quedó inconsciente, (casi muerto). Hanuman trajo la hierba Sanjeevani. Cuando la hierba le fue suministrada a Lakshamana volvió a la conciencia. Sanjeevani funcionó solamente porque a Lakshamana aún le quedaba vida. Cualquier enfermedad que tengas – así sea SIDA, Cáncer, Hepatitis, Leucemia, etc. y si la ciencia médica ha dicho que es incurable – una vez que recibes este mantra no morirás. La Sanjeevani Mantra es parte de la tradición Shaktipat Diksha. El mantra que yo doy tiene el poder divino de Radha y Krishna. Es el Shakti de Krishna (energía divina) que te da la vida. Krishna es un completo Avatar (encarnación de Dios). Nada es imposible para él.

La explicación del Mantra Sanjeevani  de Gurudev puede ser interpretada como una alegoría de la ‘toma de conciencia’. El verdadero propósito de la espiritualidad es ascender del inconsciente al consciente. En la esfera espiritual, una vida que se vive en la ignorancia de lo divino es considerada como ‘estar casi muerto’. Las leyendas de los yoguis Nāth (secta de ascetas a la cual pertenece Gurú Siyag), están llenas de historias de cómo los Gurús sorprendieron a sus ‘durmientes’ discípulos con un estado de total ‘despertar’. Mediante la repetición mental las 24 horas del día del Sanjeevani Mantra’ que da vida que otorga Gurú Siyag,  los discípulos aspiran ser liberados de los amarres de la ignorancia (sueño/muerte) y ser liberados ante la luz de la consciencia. Sri Aurobindo ha dicho que el mantra dado por Dissha Gurú tiene la habilidad de dar al discípulo una visión interior, “Los Mantras, siempre secretos, y dados al discípulo por su Gurú son de todo tipo… Este tipo de magia, o la química de las vibraciones, sólo procede de la manipulación consciente de las vibraciones en los planos superiores de consciencia. Esto es poesía, música, los mantras espirituales del Upanishads y de los Vedas, el mantra que el Gurú da a su discípulo que le ayudara a hacer conscientemente el contacto directo con este o aquel plano de la conciencia, o con esa  fuerza o ser divino. Aquí, el sonido tiene en sí mismo el poder de la  experiencia y la realización – es un sonido que nos hace ver”.

Las vibraciones producidas por el mantra de Gurú Siyag resuenan en la corona de la cabeza y luego descienden. Esto significa que las vibraciones del mantra de Gurú Siyag se aferran a los planos superiores de la consciencia producen  una transformación que desciende y luego se manifiesta en cada átomo del ser. El practicante inconsciente está encadenado a su mundo de relaciones, ambiciones, posesiones, emociones, etc.  por Māyā (ilusión de la dualidad), y vive siempre en un estado de sufrimiento. Al repetir el mantra de Gurudev, el discípulo empieza a despertar y ver la falsedad en la que vive y por lo tanto aspira a lograr la liberación de este círculo sin fin.


Pregunta: ¿Qué tiene Gurú Siyag que decir de la práctica Jāpa? ¿Tiene alguna sugerencia para los discípulos en cómo debe hacerse la repetición mental?

A continuación se muestra un extracto del discurso de Guru Siyag. Aquí habla de la importancia de Jāpa y cómo hacerlo efectivamente:

“Los métodos de la práctica espiritual en cada Yuga (época) son determinadas de acuerdo a la capacidad general o habilidad de las personas de esa época para soportar los rigores de la práctica espiritual. Este es el principio fundamental de nuestra Dharma (védico) y su filosofía. Las prácticas espirituales difieren en todas las cuatro Yugas, incluyendo Kali Yuga (Edad de la Mentira), que es la era actual en la que vivimos. Muchos líderes religiosos de hoy exhortan a sus seguidores a emular los métodos de práctica espiritual seguidos por Dhruv y Pralhad (dos ejemplos prominentes de niños devotos mencionados en la mitología Hindú, que se sometieron a métodos de pruebas autoimpuestas para invocar a Dios). Cuando los seguidores manifiestan que en la condición actual simplemente no son capaces de seguir estos dos difíciles ejemplos de Tretā (era de tres cuartas partes de verdad) y Dwāpar Yugas (era de la mitad de verdad) se les ha dicho que no podrán encontrar ni experimentar a Dios.

¿Está Dios escondiéndose que tienes que salir a buscarlo? Dios mora en cada uno de los seres vivientes; así es que ¿cómo va a esconderse? En este Kali Yuga, es solamente al recitar el nombre de Dios que un devoto encuentra solución a todos sus problemas materiales. En el ‘Geeta’, el Señor Krishna ha descrito Nām Jāpa (recitar el nombre divino) como la mejor forma de Yagya (iluminación del fuego sagrado para ofrecer oraciones). En el capítulo 10 de la ‘Geeta’, Krishna describe las diversas formas que asume y en la estrofa 25 dice que entre todas las formas de Yagyas que asume, Jāpa Yagya es la suprema.

Así que Nām Jāpa es la mejor Yagya. En la epopeya ‘Mahabharata’, se dice que Nam Japa es la única forma de Yagya que no implica muerte de ningún tipo. La guerra Mahabharata condujo a un baño de sangre horrible. Las generaciones que siguieron a la guerra, aborrecían cualquier tipo de violencia y asesinato. Nām Jāpa implica no matar. Incluso hoy en día, si usted enciende el ritual del fuego sagrado, dará lugar a algún tipo de violencia porque las bacterias en la atmósfera serán matadas, aunque en un nivel minúsculo. Pero el recitar no conduce a violencia de ninguna clase. Manu ha dicho en sus edictos llamados ‘Manusmruti’ que Nām Jāpa es mil veces más beneficioso que el ritual Yagya.

 El santo Goswami Tulsidas ha dicho, “Repetir el nombre de Dios sin descanso es la única forma segura de sobrevivir en este Kali Yuga;  ayuda al hombre a través de las aguas turbulentas.” Así que Nām Jāpa es el único método de práctica espiritual  que nos da los resultados deseados.  Los rituales religiosos, que son procesos externos, no son más que ejercicios inútiles.

“Hay tres formas de repetir un mantra: Una consiste en pronunciar el mantra en voz alta. En la segunda, la lengua y los labios se mueven pero se repite en silencio. El tercer método, ni siquiera la lengua ni los labios son usados; la repetición es estrictamente mental. Es similar a leer un libro sin usar la lengua o los labios o a pronunciar las palabras que se están leyendo.

“Tú debes repetir mentalmente el mantra que yo te doy (sin mover los labios y la lengua) durante 24 horas. Te debes preguntar, cómo puede alguien repetir el mantra durante 24 horas. ‘Jāpa Vigyan’ (ciencia de la repetición) – si, la repetición conlleva una ciencia – hay un término llamado ‘Ajapā Jāpa’. La gente de generaciones anteriores saben lo que el término ‘Ajapā Jāpa’ significa; los muchachos de hoy no lo saben. En la oda del ‘Santo Rohidas’ explica muy bien lo que este término significa. Es por esto que yo usualmente cito una estrofa. Rohidas dice, “Ab Kaise Chhute, Naam Rut Laagi (¿Cómo paro de repetir? Ha adquirido un ritmo propio)”. Esto se refiere a un episodio particular: El Gurú de Rohidas lo inicio a la espiritualidad como un discípulo al darle un mantra divino para repetir sin descanso. Rohidas lo hizo como lo indicó su Gurú. Después de algunos días, Rohidas se dio cuenta que ya no tenía que hacer ningún esfuerzo para repetir el mantra porque la repetición se había vuelto involuntaria. El trató de parar la repetición, pero no paró. Entonces exclamó excitado, “¿Cómo puedo parar de repetir? Ha adquirido su propio ritmo!” (Esto es llamado ‘Ajapā Jāpa’ – repetición que ocurre por si sola sin el esfuerzo de el buscador).

“Cuando repites continuamente el mantra que te he dado, te darás cuenta después de 15 a 20 días que la repetición se ha convertido en involuntaria. Ya no podrás parar la repetición incluso si lo intentas. Inclusive, cuando te despiertas, te darás cuenta que el mantra se está repitiendo en tu interior. Sentirás como si alguien en tu interior haya asumido la tarea de la repetición, liberándote del esfuerzo de repetirlo”.

“Algunos listos hacen adiciones o alteraciones al mantra divino. Algunas personas ponen la palabra “Om” antes del mantra o agregan la palabra “Namah” al final. Nunca lo hagas. Hay dos caminos espirituales claros: Pravritti (desprendimiento positive) y Nivritti (desprendimiento negativo). Cuando tú alteras el mantra que yo te doy, el resultado es la mezcla de estos dos caminos. Cuando haces esto, la repetición del mantra será inútil, no alcanzará los resultados deseados.

“La forma en cómo yo te inicio en el yoga, no tienes que parar o renunciar a ninguna actividad. Todo lo que necesitas hacer con un esfuerzo consciente es empezar a repetir el mantra sin descanso. Durante el día, chequea unas cinco a siete veces que estás repitiendo el mantra. Y medita regularmente. No se te pide que hagas nada más;  eres libre de continuar tu forma de vida como antes sin ningún cambio. No hay nada bueno o malo; o buena comida o comida prohibida. Solamente continúa el Nām Jāpa, y la transformación de la personalidad ocurrirá por su propia cuenta”.


Pregunta: Aparte del mantra de Gurú Siyag, yo conozco otros mantras. ¿Puedo repetir estos mantras también? ¿Me causará algún daño?

Respuesta: Como lo mencioné arriba, las vibraciones de cada tipo de mantra hace contacto con un plano específico de consciencia. Repetir varios mantras diferentes puede producir un choque de vibraciones que puede causar desarmonía. Por ejemplo, te cambias de doctor y empiezas un nuevo tratamiento bajo su supervisión cuando el tratamiento anterior dado por otro doctor no trae efectos positivos. Sin embargo, si comienzas a hacer tratamientos y a tomar medicinas de ambos doctores el previo y el actual simultáneamente, te puede conducir a no tener avances o también puede causarte futuros daños de salud. Cuando aceptas a alguien como Gurú, es necesario que deposites tu fe en él y sigas sincera y regularmente su práctica espiritual.

Con la proliferación de escuelas de Yoga en Occidente, y la adaptación selectiva de espiritualidad a la vida moderna, mucha gente sigue una forma ecléctica de práctica espiritual. Escogen aspectos diferentes de varios caminos espirituales y los combinan. Gurú Siyag desalienta a los buscadores de seguir estos métodos ya que no es una forma saludable de práctica y no hace justicia a ninguno de los caminos. El dice, “Aceptar alguien como Gurú no es una formalidad o algo para tomar a la ligera. Cuando un Gurú de da Dikshā (iniciación), tu naces de nuevo. Después de tomar Dikshā, si continúas comportándote como lo hacías antes, entonces ¿cuál es el punto de ir a un Gurú? Si no consigues ningún resultado, entonces ve a otro  Gurú.” Para experimentar los beneficios de GSSY, el practicante solamente debe practicar el mantra Jāpa y meditación de Gurú Siyag por un periodo de tiempo sostenido, y volver a otras prácticas cuando no hay cambios notorios significativos en la personalidad.


Pregunta: ¿Por qué el mantra se repite mentalmente?

La mente está en un estado constante de agitación. Cientos de pensamientos pasan rápidamente por la mente, no importando que tanto esfuerzo se haga para mantenerlos. Entre más esfuerzo hace el practicante por controlar la mente, más pensamientos produce y también con una venganza. Así como el trabajo del estómago es digerir la comida, el trabajo  de la mente es pensar. Pedirle que pare de pensar es como pedirle al estómago que deje de digerir por algún tiempo. Entonces, ¿cómo se hace para aquietar la mente suficientemente para meditar? Gurú Siyag sugiere que cuando el practicante repita el mantra, el Gurú “detenga” su mente. Esto significa que cuando el mantra sea repetido, la mente se agarre al ritmo y las vibraciones del Jāpa, y suspenda los pensamientos por un rato. Este proceso puede ser entendido con el siguiente ejemplo: Digamos que un vaso de agua tiene sucio lo que oscurece la claridad del agua. La forma más segura y rápida de limpiar el agua es dejarla quieta por un tiempo y que el mugre se asiente. De la misma manera, Jāpa permite que la mente se asiente lo suficiente para que el practicante pueda meditar en quietud. Cuando el mantra es repetido a lo largo del todo el día durante las actividades rutinarias y tareas como comer, bañarse, manejar, caminar, etc., la mente gradualmente se aquieta.

Gurú Siyag dice, “El universo entero está dentro de ti. Así que la solución a todos tus problemas está dentro de ti también”. Al repetir mentalmente el mantra todo el tiempo (en lugar de en voz alta o en susurro), el discípulo conscientemente forja una conexión interna con el Gurú. Por otra parte, si un mantra debe ser repetido en voz alta o en susurros, el practicante tiene que reservar momentos específicos del día para hacerlo. Algunas prácticas Jāpa exigen que el practicante haga rituales junto con la repetición verbal. Por otra parte, el mantra mental Jāpa de Gurú Siyag puede ser repetido durante las 24 horas sin interrumpir la rutina o programar tiempo para la práctica. A través del Jāpa mental el discípulo está constantemente consciente de la presencia de lo divino en su interior. A la luz de esto, el Jāpa mental es el método más fácil, efectivo y sin esfuerzo de realización personal.


Pregunta: ¿Qué es Ajāpa Jāpa?

Jāpa significa recitar mentalmente el mantra. Es la primera y más importante herramienta para que el practicante use en su camino espiritual,  para alcanzar una consciencia superior hasta llegar al objetivo final que es el Moksha.

Se requiere que el practicante lo repita mentalmente sin descanso en la etapa inicial de la práctica. Esto se hace para establecer en la mente de practicante una consciencia del mantra y la fuerza divina que representa. Eventualmente, la repetición sostenida lleva a que el mantra se repita sin ningún esfuerzo consciente por parte del practicante. Luego se vuelve plenamente consciente de la presencia del mantra en su mente. Esto puede pasar en cuestión de semanas, dependiendo de la determinación y devoción del practicante. Esto se llama Ajāpa Jāpa. El prefijo A antes de la palabra Jāpa quiere decir literalmente repetición que se lleva a cabo sin esfuerzo consciente del practicante.

Ajāpa Jāpa se refiere usualmente a repetición “automática”. Sin embargo, lo que realmente sucede en esta etapa es que el practicante toma total consciencia de la palabra divina que está eternamente presente y que se impregna y resuena espontáneamente en la consciencia interior de todos los seres. Ajāpa Jāpa es un umbral de vital importancia, después de lo cual el practicante pasa a niveles superiores de consciencia espiritual.

Para experimentar esta etapa, el discípulo debe recitar (repetir mentalmente) sin descanso el mantra durante sus horas de vigilia mientras desempeña sus tareas y actividades rutinarias (comer, bañarse, correr, manejar, cocinar, etc.). Ya que la repetición es silenciosa en la mente, no interrumpe las actividades del practicante o molesta a los demás a su alrededor. Cuando el Jāpa  es sincero (en vez de mecánico), el practicante nota cambios significativos en su personalidad desde el inicio de la práctica.


Pregunta: ¿Qué es el Anahata Nād?

En el sentido ordinario Nād significa sonido de cualquier clase. Es creado cuando un objeto toca, pega o roza a otro. Truenos en el cielo, susurro del viento, canto de los pájaros, arpegios de la música instrumental o vocal, zumbido de las máquinas, la explosión de las armas, y muchos otros sonidos naturales o hechos por el hombre caen en esta categoría de sonido físico.

Sin embargo, el término Nād tiene una connotación especial diferente en la literatura Yóguica y su práctica. En el sentido espiritual, Nād es un no sonido – un sonido que no ha sido creado por la fricción entre objetos. Es un sonido incesante que impregna todo el universo. De acuerdo a las escrituras antiguas como las de los Vedas y los Upanishads, desde el sonido Anahat (eterno / interminable) hiso que el universo llegara a ser. De hecho también se dice que Nād es la manifestación misma de la divinidad absoluta en forma de sonido, ‘Om’. Es el sonido divino que conecta al buscador con niveles superiores de consciencia.

Muchos practicantes de Gurú Siyag, después de experimentar el estado Ajāpa Jāpa (repetición involuntaria) empiezan a oír un sonido permanente en sus oídos. Este sonido se asemeja a cualquiera de las variedades ilimitadas de sonidos naturales o provocados por el hombre. Algunos de los sonidos comúnmente experimentados son: canto de los grillos, zumbido de abejorros, las notas de flauta, rasgueo de Veena (instrumento musical de cuerda indio), repique de campanas, choque de platillos, etc. Este sonido que el practicante oye es llamado Anahata Nād (sonido eterno). Aunque este Nād se parece a sonidos comúnmente oídos en nuestro mundo físico, es en realidad una versión sutil del sonido divino del mantra dado por Gurudev, que representa (Vaikhari Vāni o la palabra articulada en forma ordinaria del sonido divino de la energía). Así que el practicante llega a ser consciente de (o sentir) más que oír el Nād. Como el Nād es la forma sutil del mantra de Gurudev, y es siempre el esfuerzo del buscador ascender a planos más sutiles de consciencia, el practicante debe parar de recitar en cuanto empiece el Anahata Nād. Antes de parar las repeticiones, es importante asegurarse que el Nād se repite incesantemente y no es una breve experiencia. Escucha el sonido cuidadosamente por un par de días. Si la intensidad del sonido crece y puede ser oída inclusive en un ambiente ruidoso, entonces ya sabes que lo que oyes es el Anahata Nād.

Gurudev les recomienda a sus discípulos escuchar el Nād atentamente tanto como sea posible. Al escuchar el Nād concentradamente por largos periodos, la mente vacilante del practicante se sintoniza con el sonido divino y eventualmente se convierte en uno con él. Durante la meditación, el cuerpo humano actúa como un médium para recibir y experimentar vibraciones de planos sutiles que se encuentran más allá de nuestro mundo físico. Por lo tanto, el Nād que un buscador escucha en su oído no es un sonido físico sino un sonido sutil emanado de su fuente divina original.

El significado de Nād puede ser visto dentro del contexto de la explicación lúcida de Gurudev de cómo la evolución espiritual de un individuo está directamente relacionada con el descenso de lo divino en la materia cuando el universo fue creado a través del ‘Om’, el sonido del no sonido. La creación del universo físico  sucedió a través de cinco etapas secuenciales cuando Om, la divinidad misma, descendió de Ākāsh (cielo / éter), el plano superior, a través de Vāyu (viento), Agni (fuego) y Jal (agua) en Prithvi (tierra).

Cada uno de los cinco elementos descendentes representa una forma más ordinaria que la anterior. Prithvi representa la forma más ordinaria de la materia donde lo divino se establece y asume innumerables formas – de humano al más pequeño de los insectos y gérmenes.

Hay un elemento sutil llamado Tanmātrā detrás de cada elemento natural. Estos Tanmātrās nos dan nuestros cinco sentidos físicos. Así, el cielo tiene Shabd (el habla), la palabra divina o el sonido como elemento sutil; el viento tiene Sparsh (tacto), el fuego tiene la percepción (vista), el agua tiene Swad (gusto) y de la tierra tiene Gandh (olfato). Estos sentidos físicos nos atan al plano material y como resultado olvidamos nuestro verdadero ser divino y nos sumimos en la ilusión de alegrías y tristezas.

Gurudev dice que podemos salir de esta trampa, invirtiendo el proceso de descendencia  divina en materia. Cuando practicamos el mantra-meditación, nuestro Kundalini ya despierto nos ayuda a aumentar la conciencia con la conquista de cada elemento junto con su sentido físico y en última instancia, llegar a la cima de la evolución espiritual en Sahasrara. El Nād es entonces el sonido divino del cual descendemos y es a este sonido divino al cual retornaremos, a nuestro hogar original.

Siddhis

Pregunta: ¿Que son Siddhis? ¿Puede uno experimentarlos a través de la práctica GSSY?

En su tratado ‘Yoga Sutra’, en el capítulo Vibhuti Pāda, el Sabio Patanjali ha enumerado en detalle varios Siddhis que un practicante espiritual puede alcanzar si es capaz de cruzar ciertos umbrales vitales de su Sadhana (práctica espiritual).

Comúnmente se refiere a los Siddhis como ‘poderes especiales’; esto es solamente una interpretación parcial del término. Siddhi en sentido netamente Yóguico, quiere decir conocimiento intuitivo. Cuando un  Sadhak (buscador spiritual) ha evolucionado en su Sadhana, el puede ser bendecido con un Siddhi. Cada Siddhi otorga al practicante una habilidad especial para llevar a cabo acciones que desafían las leyes conocidas de nuestro mundo físico. Siddhis – como la posibilidad de reducir o ampliar el propio cuerpo, oír sonidos lejanos, adquirir objetos de la nada, caminar sobre el agua, transformarse a sí mismo en cualquier forma – por lo tanto, suenan como hazañas que uno lee en los cuentos de fantasía. Estos poderes no deben, sin embargo, solamente ser entendidos en el sentido convencional de la palabra. Un Siddhi no significa la habilidad de tener poder o ventaja sobre otros o manipular o controlar la vida de otros en ningún sentido (como es el caso de la magia negra).

A medida que el Sadhak practica la repetición y la meditación, su consciencia empieza a crecer y llega a ser más consciente de su verdadero Yo. La evolución del Sadhak lo lleva a la revelación de habilidades latentes. Estos poderes no aparecen por accidente repentinamente en el discípulo, sino que han estado presentes pero solamente se da cuenta de su presencia en la medida que su consciencia crece. En la medida en que el Sadhak  toma consciencia que no está restringido por el tiempo y el espacio (y por lo tanto las limitaciones terrenales), nuevas posibilidades y habilidades pasan al primer plano. La esposa de Sri Aurobindo, popularmente conocida como La Madre, ha ido tan lejos como para decir que las invenciones modernas, tales como aviones, teléfonos, coches, etc. son el resultado de la represión de los poderes innatos del hombre. Si el hombre pudiera llevar a cabo estas aparentes habilidades súper humanas, no habría necesidad de estos mecanismos.

La realización de Siddhis no debería, por cierto, ser la meta del Sadhak. Ellos no son el destino sino indicadores a lo largo del camino. Algunos buscadores cuando alcanzan los Siddhis están llenos de orgullo y erróneamente empiezan a creen que son maestros o poseedores de algún poder particular y empiezan a alardear al respecto. Tal ilusión sólo lleva a la caída del practicante ya que se convierte en presa de construcciones dualistas de su ego, y lo aleja de su verdadero destino – Moksha. Esto no significa que los Siddhis son malos y deban ser rechazados tan pronto se manifiesten. Más bien deben ser considerados como una progresión natural de Sadhana y ser vistos como actos de gracia divina. Gurú Siyag dice que para evitar ser atrapados por el atractivo de los Siddhis, el practicante debe tratarlos con imparcial respeto. Por otra parte, el Sadhak debe usar los Siddhis como herramientas para trascender el ego y sus apegos.

En esta elaboración, Gurú Siyag refiere a un Siddhi conocido como Pratibha Gyana (clarividencia): la capacidad de ver y oír ilimitadamente el pasado y el futuro: “El practicante al alcanzar Pratibha Gyana,  durante la meditación o en un estado de Samadhi, es capaz de ver y escuchar ilimitadamente los acontecimientos del pasado y el futuro. El puede ver y oír a través de su tercer ojo. Solamente cuando el tercer ojo, también conocido como la decima puerta, se abre, el Yoga y la meditación tienen lugar. Nada puede suceder sin él. Inclusive la ciencia acepta que cuando se emite un sonido nunca se destruye. Existe en el universo; solamente necesita el instrumento adecuado para aferrarse a su vibración. La filosofía Yoga dice que si hay una palabra y su sonido, entonces el orador que ha producido el sonido debe existir también. El Yoga dice que es posible ver y oír a este orador hablar. Así como escenas de un partido de cricket se reproducen en la televisión, en la misma forma las escenas del pasado se reproducen para el practicante durante la meditación. Pero lo hecho, hecho está.  Lo que ha pasado, por ejemplo en el  ‘Mahabharata’ (mitología épica), no se puede deshacer. Pero el practicante puede saber ciertamente que pasará en el futuro.

 Una vez que alcances el Pratibha Gyana puedes ver la muerte de muchos de tus conocidos y ellos morirán exactamente de la misma forma como lo viste en tu visión. Si una persona muere en la forma como lo viste, puede parecer pura coincidencia, pero cuando muchos mueren de la manera revelada en tu visión meditativa, entonces pensamientos se cruzarán en tu mente, “Yo no soy inmortal, yo también moriré”. Entonces tú verás la forma en que morirás y la edad aproximada en que la muerte vendrá. El que nace morirá. Bien sea a la edad de 20, 30, 50 o 100. Todos ustedes saben que la muerte es inevitable; no hay forma de escapar, entonces ¿por qué temerla? Māyā (ilusión de dualidad) ha hecho la muerte tan aterradora que nadie quiere aceptar su realidad. Pero la muerte no perdona a nadie. Cuando ves tu propia muerte, tendrás temor. Hasta ahora solamente has visto la muerte de otros, y no te ha importado mucho eso. Pero cuando ves tu propia muerte, todas tus acciones, ambas buenas y malas, pasaran ante tus ojos. Puedes ocultar cosas al mundo, pero no puedes ocultarte la verdad a ti mismo. Y ahí, sinceramente orarás a Dios, “Oh Dios sé que eres bueno, he oído que eres muy bueno. He cometido errores, he sido un tonto. Por favor perdóname por esta vez; no repetiré este error de nuevo.”

“Con toda su concentración, el practicante ora a Dios. Luego su mirada se dirige hacia su interior y se da cuenta de que todo el universo está dentro de sí, y si el universo está dentro de sí mismo, el creador del universo también está dentro de sí mismo. Se dará cuenta de su divinidad. Y darse cuenta de la divinidad significa la libertad del círculo de la vida y la muerte. La meditación y la repetición del mantra romperá el hechizo que Māyā ha puesto sobre ti y el misterio de la muerte te será revelado. Y cuando esto suceda, empezarás a ver la muerte como una bendición dada por Dios para liberarte del ciclo de la vida y la muerte. Entonces, esperarás y aceptarás la muerte sin ningún temor.”

En esencia, Gurú Siyag dice que Pratibha Gyana puede ser usado para realización del Ser. En lugar de ser un obstáculo en el camino de la realización, este Siddhi se convierte en un trampolín hacia la meta del Sadhak.

Preguntas relacionadas con la práctica